01 | Das Ego aus spiritueller Sicht

https://www.energetiker-pistauer.at/wp-content/uploads/2016/06/matroschka-ego-spirituell-scaled.jpg 2560 1707 Clemens Pistauer Clemens Pistauer https://secure.gravatar.com/avatar/58df1c370791d55f448b25b747846ba8?s=96&d=mm&r=g 17. Juni 2016 24. August 2023

Foto: Clemens Pistauer | Erwin Sovkov

Dieser Artikel enthält meine persönlichen Vorstellungen zum Thema Körper, Seele und Geist. Ich erhebe nicht den Anspruch, damit recht zu haben.

Wovon reden wir, wenn wir vom „Ego“ aus einem spirituellen Blickwinkel reden?

Man könnte das „Ego“ als jenes Phänomen ansehen, das aus der Verbindung einer Seele mit einem menschlichen Körper entsteht. Das Wort „Seele“ hat hier eine spirituelle Dimension. Ich sehe sie als ein„Fragment“ an unsterblichem und ewigem Bewusstsein, das aus dem „Großen Leben“ (man könnte auch „Gott“ sagen) hervorgegangen ist und irgendwann, bereichert mit zahlreichen Erfahrungen wieder dorthin zurückkehrt.

Seele, Ego und Körper

Obwohl die Seele aus dem Großen Leben hervorgegangen ist, ist sie doch nicht von diesem getrennt. Das Große Leben bildet die Substanz seiner gesamten „Schöpfung“, belebt sie und erfüllt sie. Das Ego macht es uns möglich, in einem menschlichen Körper Erfahrungen zu machen und zu wirken. Es entsteht, wenn der menschliche Geist sich selbst in einem Körper wahrnimmt und z.B. sagt: „Ich bin Clemens Pistauer“.

Das Ego bzw. die menschliche Persönlichkeit geht also aus der Identifikation des Geistes mit dem physischen Körper, sowie mit seinen Gedanken und Emotionen hervor. Der Geist ist eine Art „Behälter“ unserer Gedanken, Gefühle, Überzeugungen, gespeicherten Eindrücke und Erfahrungen. Er fluktuiert und verändert sich laufend. Man könnte ihn auch mit einem Ball vergleichen, der sich ausdehnt oder zusammenzieht, je nachdem, wie weit unser Bewusstsein gerade ist. Je mehr Bewusstheit bzw. geistige „Weite“ sich gerade in dem „Ball“ befindet, desto größer ist er.

Wer sind wir?

Vielleicht ist das Große Leben ja sehr kreativ und experimentierfreudig und hat sich aus purer Freude am Schaffen entschieden, unser Universum, unser Sonnensystem und darin auch den Planeten Erde hervorzubringen. Die Seelen, die wir sind, haben einen unsterblichen, ewigen Kern, vielleicht vergleichbar einem Funken aus dem Feuer des Großen Lebens. Rund um diesen Kern entfaltet sich die Seele, die mit freiem Willen ausgestattet ist und durch die sich das Große Leben selbst schöpferisch betätigt und manifestiert. Das Große Leben „spürt“ sich selbst durch seine Schöpfung.

Erfahrungen auf der Erde

Eine von wahrscheinlich unzähligen Möglichkeiten von Seelen sich zu entwickeln und Erfahrungen zu machen ist das „Schlüpfen“ in einen irdischen Körper, z.B. den Körper eines Menschen auf dem Planeten Erde. Und vielleicht bekommen wir auch so eine Art Warnhinweis, bevor wir hier her kommen: „Vorsicht, es kann dort teilweise auch sehr mühsam, anstrengend und phasenweise äußerst unangenehm sein. Das ist Teil der Erfahrung.“ Vielleicht ist das vergleichbar den Hinweisen, die man bekommt, wenn man einen risikoreichen Sport wie z.B. Paragleiten ausüben möchte. Da wir allerdings in Wirklichkeit unsterbliche Seelen mit einem ewigen Anteil am Großen Leben sind und wissen, dass letztendlich nichts passieren kann, lassen wir uns auf das Abenteuer ein, so nach dem Motto: „Das wird eine interessante Erfahrung“.

Speziell interessant und „authentisch“ wird die Erfahrung auch dadurch, dass wir die bewusste Erinnerung an unsere Unsterblichkeit verlieren, wenn wir auf der Erde in einem physischen Körper geboren werden. Ziel unserer Entwicklung hier dürfte neben den reichhaltigen Erfahrungen auch das Wieder-Erinnern an unsere ewige Natur sein.

Ich persönlich finde ja die aus dem russischen Kulturkreis kommenden Matroschka/Babuschka Puppen in gewisser Weise faszinierend. Wenn man die Größte der Puppen öffnet, dann kommt in ihr die Nächste zum Vorschein, in dieser wieder eine kleinere, usw. So ähnlich kann man es sich auch vorstellen, dass unsere Seele unseren physischen Körper „bewohnt“. Man sieht sie nicht, aber sie ist trotzdem da.

Wofür haben wir den Geist?

Der Geist (in diesem konkreten Zusammenhang könnte man auch Verstand sagen) ist ein Instrument, das es uns als Seelen erlaubt, uns in der Welt der körperlichen Sinne zurechtzufinden. Dadurch, dass die Dinge und Lebewesen alle scheinbar getrennt voneinander sind, ist es sehr hilfreich ein Werkzeug zu haben, um diese getrennte Welt erfassen, verwalten, erforschen und kategorisieren zu können. Der Geist (Verstand) ist das Instrument der Unterscheidung. Er sagt uns: „Das ist ein Baum, das andere dort ist kein Baum, das sieht nämlich anders aus, fühlt sich anders an und ist aus anderem Material.“

Der Geist gibt allen Dingen ihre Namen, beschreibt sie und teilt sie ein. Er kann auch gut zählen, messen und rechnen. Er hat allerdings den „Nachteil“, dass er sich nur innerhalb seiner eigenen Grenzen bewegen kann. In unserem Beispiel mit dem Ball würde das bedeuten: Der Geist kennt sich innerhalb des „Balls“, also seines eigenen Bewusstseins aus und kann über alles darin Aussagen treffen. Da er aber auf seine eigene Reichweite beschränkt ist, kann er keine Aussagen darüber treffen, ob sich etwas außerhalb des Balls befindet und wenn ja, was. Wenn unser Geist sehr weit wird, z.B. In der Stille oder in Meditation, kann er im universellen Geist des Großen Lebens aufgehen – ein Moment der „Erleuchtung“.
Wenn Sie dieses Thema näher interessiert, können Sie im Blogatikel „21 | Über die Grenze des Schachbretts“ mehr dazu lesen, wobei ich dort einen anderen Blickwinkel gewählt habe.

Die Intuition

Eine Möglichkeit, auch im Alltagsleben über die Grenzen unseres geistigen Balls hinaus zu schauen ist unsere Intuition. Sie ist die direkte Verbindung zu diesem unsterblichen ewigen „Kern“ in uns allen. Da dieser ewige Kern allwissend ist, können wir durch die Intuition Dinge erfahren, die außerhalb der Reichweite unseres Geistes sind. Wir wissen dann, dass die Dinge genau so sind wie sie in einer konkreten Situation eben sind, obwohl der Geist bzw. Verstand dafür keine „rationale“ Erklärung hat. Ich schule meine Intuition schon seit mehreren Jahren und versuche auch immer, meine Wahrnehmungen konkret zu überprüfen. Der Vorteil beim Einbeziehen der Intuition im Zuge einer Entscheidung ist, dass wir oft Dinge ahnen oder wissen, die uns der Geist bzw. Verstand nicht sagen kann und wir so eine zusätzliche Stütze haben.

Wie trifft unser Geist Entscheidungen?

Einerseits nützt er die fünf körperlichen Sinne Sehen, Hören, usw. als Grundlage. Zusätzlich geht er ins „Archiv“, das heißt er sucht im Gedächtnis nach ähnlichen oder vergleichbaren Situationen in der Vergangenheit. Wir überlegen dann: „Aha, damals war das so, da habe ich es so gemacht. Ist die Situation, wie sie damals war, mit meiner jetzigen Lage vergleichbar?“ Er vergleicht und wägt ab. Daran ist nichts verkehrt und oft kommen wir so auch zu stimmigen Ergebnissen. Die Sache ist nur, dass das Leben niemals völlig gleich ist. Jeder Augenblick ist neu und auf seine Art einzigartig. Es gibt nicht zwei Momente oder Situationen, in denen alles identisch ist. So wie der griechische Philosoph Heraklit bemerkte: „Man kann nicht zwei Mal in denselben Fluss steigen.“

Wenn jede Situation etwas anders ist als alle anderen, passen vielleicht die Lösungen, die mir einmal gut gedient haben, in meiner jetzigen Lage nicht mehr. Hier kann mir die Intuition helfen. Sie ist unmittelbare Wahrnehmung der Realität im Hier und Jetzt.
Erfahren Sie hier mehr zum Thema Intuition.

Das Ego und der Kampf

Da das Ego sich in den meisten Fällen getrennt von allen anderen Wesen und Dingen und auch vom Großen Leben glaubt, ist es der Meinung, kämpfen und sich behaupten zu müssen. Aufgrund der schwierigen Bedingungen auf der Erde ist ein gewisses Maß an Kampf ums Überleben unausweichlich und vom Großen Leben wohl auch eingeplant worden. Was mir allerdings nicht nötig zu sein scheint ist der exzessive Kampf der Menschen untereinander. Viele von uns identifizieren sich sehr stark mit ihrem Körper. Wenn ich glaube, dass ich mein Körper bin, kommt mir bald eine Erkenntnis: „Mein Körper wird irgendwann sterben. Das lässt sich rund um mich beobachten: Und daraus schließe ich: „Ojeh – ICH werde sterben!“ Wenn das aber nun gar nicht stimmen sollte? Wie wäre es, wenn wir, die wir das Leben selbst sind, eine interessante Erfahrung hier auf der Erde machen. Wenn diese Erfahrung zu Ende ist, gehen wir weiter und machen andere Erfahrungen.

Die Illusion des Getrennt-Seins bringt uns dazu, uns in einen Kampfmodus zu begeben. Der Geist fördert das, weil er ja der Spezialist fürs Unterscheiden ist. Wir sehen z.B., dass ein anderer Mensch stärker ist als wir und mehr Gewichte heben, schneller auf Brettern einen Abhang hinunterfahren oder Dank ihres/seines schärferen Verstandes vorteilhaftere Geschäfte abschließen kann. Wir nehmen diese Unterschiede wahr und beginnen daraus Wertungen zu machen. „Der kann besser Skifahren als ich“, oder „die ist gescheiter als ich“.

Gut und böse

Auch Gut und Böse sind zwei Begriffe, die unser Geist hervorgebracht hat. Je mehr uns bewusst ist, dass wir alle Teil eines großen Ganzen sind, desto weniger sind wir anfällig dafür, sogenannte „böse“ Taten zu begehen. Das ist ein sehr umfangreiches Thema, zu dem ich bei Gelegenheit noch gerne mehr sagen würde.

Es interessiert mich wie Sie all diese Dinge sehen. Wenn Sie Lust haben, dann hinterlassen Sie mir unten einen Kommentar. Vielleicht beginnt dann ja auch eine inspirierende Diskussion …

Zum Schluss kann ich noch zwei Bücher empfehlen:

Dr. Michael Newton: „Die Reisen der Seele“ , Astrodata (ISBN-13: 978-3907029503)
Dr. Frank Kinslow: „Suche nichts – finde alles“ , VAK-Verlag (englischer Originaltitel „Beyond Happiness“)(ISBN-13: 978-3-86731-073-4)

2 Kommentare

Karli 30. Oktober 2016 um 13:28

Hallo Clemens,
da Du Heraklit zitierst würde ich noch gerne anmerken, dass Kratylos was noch besseres gesagt hat: Man kann nicht einmal einmal in denselben Fluß steigen.
LG
Karli

Melissa 4. August 2020 um 18:37

Hallo lieber Clemens!

Hier, was in mir dazu aufgetaucht ist:

Bewusstsein erlebt sich durch die Form Mensch genannt zuerst unbewusst, das heisst, identifiziert mit dem, was Ego genannt wird und alles beinhaltet, was ein "ich" über sich aussagt: ich bin dies und das, ich fühle, ich denke.
Um sich selbst als Bewusstsein bewusst zu werden, braucht es etwas, das nicht das ist, was sich selbst erkennen möchte. Irgendwann wird im Mensch eine Sehnsucht bewusst, dieses Gefühl etwas fehlt. Bewusstsein, erlebt in menschlicher Form als das, was Ego genannt wird, versucht dann auf dem materialistischen Weg, dieses Loch zu füllen, mit einer Partnerschaft, dem richtigen Job, Erfolg, Drogen, Macht etc.
Doch vermag das Ego, diese Sehnsucht nur vorübergehend zu stillen und dann kommt wieder dieses Gefühl, etwas fehlt, oder das Gefühl der Einsamkeit. So taucht vielleicht die Idee auf, sich den Lehren Buddhas oder einer anderen Religion oder Lehre zuzuwenden, das heisst, die Erlösung in spirituellem Glauben zu finden.Solange nicht die Frage auftaucht: wer bin ich? Was ist "ich", wird jeder Versuch, die Sehnsucht zu stillen, scheitern. Erst der Kontakt mit dem reinen Bewusstsein (vielleicht durch eine schwere Krankheit, vielleicht durch ein mystisches Ereignis, vielleicht aber einfach auch so) öffnet den Raum für die Idee, vielleicht mehr zu sein, als das, was unter "ich" schlechthin verstanden wird: Körper, Gedanken, Gefühle. Es wird zwar von Geist und Seele gesprochen. Doch Bewusstsein, das sich in menschlicher Form identifiziert erlebt als persönliches "ich", meint mit Geist oft den Verstand und mit Seele, die Gefühle.
Im Moment wo sich Bewusstsein, im menschlichen Körper selbst bewusst wird, ist keine Identifikation mehr da mit den Gedanken, Gefühlen oder dem Körper, der Form, selbst, die sich als "ich" versteht.
In diesem bewussten bewusst sein gibt es niemanden mehr, der sich in einen persönlichen Bezug zu dem setzt, was geschieht. Das, was geschieht, geschieht. Fällt der persönliche Bezug weg und mit ihm zusammen die Angst um den vergänglichen Körper, der als "ich" verstanden wird, dann ist da auch niemand, der etwas verteidigen muss, oder der dem Leben und all dem, was zu dem Leben gehört, wie auch andere Menschen, den Kampf ansagen muss.
Der Friede der Welt hängt nicht vom Menschen ab, sondern vom Grad dessen, wie bewusst, Bewusstsein sich durch den Menschen erlebt. In dieser Phase der Bewusstwerdung passiert es immer öfters, das Menschen plötzlich dieses Fehlen von etwas sehr deutlich wahrnehmen, und bewusst auf die Suche gehen. Das wird zu Beginn als etwas persönliches erlebt, als die eigene Geschichte, "meine" Geschichte, doch sobald Bewusstsein, bewusst wird, beginnt sich die Identifikation mit dem persönlichen "ich" zu lösen.
Das heisst, da ist niemand mehr, der sich mit dem grossen Geist verbinden müsste, der grosse Geist, hat sich selbst in der Form Mensch erkannt und wirkt von nun an, als bewusstes Bewusstsein durch den Menschen. Was den Menschen sich ganz anders verhalten lässt. Das heisst, nicht der Mensch hat sich verändert, sondern das, was durch den Menschen bewusst ist und Form angenommen hat, sei es in Worten oder Taten.

Herzlichst
Melissa